(ترجمة: أسماء حسين)
حوار: ماريا كوننيكوفا
القصص تحيط بنا كليًا. ولكن ماذا عن القصة التي تحكم قبضتها القوية على الخيال البشري؟ ذلك هو السؤال الذي يتناوله جوناثان غوتشل في كتابه الجديد "الحيوان الحكاء". بإمكان للقصص تغيير سلوكنا. يمكنها التأثير على تصوراتنا. قد يكون لديها حتى القدرة على تغيير تدفق التاريخ حرفيًا - أو على الأقل بضعة أجزاء منه.
في الحوار التالي، يستكشف جوناثان طبيعة الانجذاب البشري للسرد وانعكاسه على مستقبل القصة في عصر الإنترنت، وألعاب الفيديو، والأفلام، والوسائط المتطورة باستمرار والتي قد تهدد بتقويض - أو على الأقل، تغيير - الحدود التقليدية لماضي سرد القصص بطرق لا يمكن التنبؤ بها.
ما كان مصدر إلهامك للكتاب؟ لماذا اخترت علم النفس (في مقابل القول، الفلسفة) كنهج رئيسي خاص بك؟
أسعى في عملي إلى سد الفجوة بين ثقافتي العلوم الإنسانية والعلم. كيف يمكننا استخدام العلم لفهم الخيال بشكل أفضل؟ وما الذي يمكن أن يستلهمه العلماء من الخيال والفنون الأخرى؟
لكن فكرة هذا الكتاب بالتحديد لم تأتِ لي من البحث بل من أغنية. كنت أقود السيارة على الطريق السريع وحدث أن سمعت مطربة الموسيقى الريفية "تشاك ويكس" وهي تغني "سرقة سندريلا" - أغنية عن فتاة صغيرة ترعرعت لتترك والدها لاحقًا وراءها.
قبل أن أدرك ذلك، كدت أعمى من البكاء، واضطررت إلى الانحراف عن الطريق للخارج للتحكم في نفسي، ولأرثي الوقت - بينما لا يزال أكثر من عقد من الزمان - حين سيحين لفتياتي الصغيرات أن يطرن خارج العش. جلست هناك على جانب الطريق شاعرًا بالخجل وأتساءل: "ماذا حدث للتو؟"
من منا لم يخض تجربة مماثلة؟ عندما نخضع للخيال - سواء في الروايات أو الأغاني أو الأفلام - نسمح لأنفسنا بالغزو من قبل رواة القصص الذين يستحوذون علينا معرفيًا وعاطفيًا. كتبت الكتاب في محاولة لفهم كيف يمكن للقصص ـ ذلك الكفاح الوهمي لأشخاص وهميين ـ أن يكون لها مثل تلك القوة علينا.
لماذا لم يؤلف هذا الكتاب من قبل؟ بعبارة أخرى، لماذا من السهل علينا أن نؤخذ بالقصص - ومع ذلك، من الأصعب بكثير طرح السؤال الذي طرحته، لماذا بالتحديد نؤخذ بها؟
حسنًا، لقد اعتمدت بالفعل على الكثير من الأبحاث البارعة التي أجراها أشخاص يعملون في نفس السياق. لكنني أتفق مع روح سؤالك: إذا كانت القصة بهذا الكبر في الحياة البشرية، فلما لا تحظى بمزيد من الاهتمام؟
أعتقد أن ذلك يرجع بشكل عام، إلى أننا لسنا على علم تام بها. بنفس الطريقة التي لا تدرك بها العوالق كونها تتدفق عبر المياه المالحة، نحن البشر لا ندرك أننا نتحرك باستمرار من خلال القصص - من الروايات إلى الأفلام والأساطير الدينية إلى الأحلام والتخيلات، إلى النكات، والمصارعة المحترفة، وتكوين معتقدات الأطفال.
ثم هناك مشكلة الحدود الأكاديمية. في الجامعات، نقوم بقص القصة إلى مقاطع ونشرها عبر الأقسام. علماء النفس يحصلون على الأحلام. علماء الموسيقى يحصلون على الأغنية. علماء الأدب يحصلون على الروايات. علماء الأنثروبولوجيا والفلكلوريون يحصلون على الحكايات التقليدية. وهلم جرا. ذلك يمنعنا من رؤية القصص - من أوبرا ليبريتوس حتى الكوابيس - كجوانب لعملية عقلية موحدة تنطوي على بناء سيناريوهات مبتكرة. وبالتالي يمنعنا من رؤية كيف تتسلل القصة إلى كل جانب من جوانب كيف نعيش ونفكر.
تجوّل العقل، وفقًا للبحث الذي أجراه عالم النفس "دانييل جيلبرت"، يجعلنا غير سعداء. ومع ذلك يبدو أنها الحالة الافتراضية لعقلنا. هل ترى توازنًا بين أحلام اليقظة - التي، كما أشرت، نشارك فيها طوال الوقت - وبقائنا "في الوقت الراهن"، إذا جاز التعبير؟
سيكون من الرائع لو تمكنا من تحقيق مثل هذا التوازن، لكنني متشكك. أحلام اليقظة لدينا، مثل أحلامنا الليلية، عادة ما تجري فقط. فعليًا، لا إرادة قد تجعلها في حيز الوجود، كما أن من الصعب جدًا قمعها (كما يعلم أي شخص حاول تهدئة سباق عقله في الساعة الرابعة صباحًا). بالنسبة لي، هذا رائع للغاية: أدمغتنا تولد باستمرار هذه الأفلام الداخلية الصغيرة، و"نحن" لا نملك حقًا قولًا في ذلك.
تحدثت عن الخط الرفيع بين الإبداع والجنون. كيف نحافظ على توازن سرد القصص، بحيث يكون قوة منتجة وليست مدمرة في حياتنا؟
العقل البشري مدمن على القصص. نحن نخلقها طوال الوقت، ويمكن التعامل معها بسهولة. بمجرد أن نتعلق بقصة (سواء كانت قصة دينية أو حتى نظرية مؤامرة) يصعب التخلي عنها. لذلك نحن بحاجة إلى أن نكون حذرين من قوة القصة. ولكن، من ناحية أخرى، يمكن للقليل من الخيال أن يكون جيدًا. لتأخذ قصص حياتنا. لدينا جميعًا قصة نرويها عن أنفسنا - عن من نحن وماهية تجاربنا التكوينية وما تعنيه حيواتنا. لكن علماء النفس أظهروا أن هذه القصص ليست جديرة بالثقة. وهي تستند إلى ذكريات مشوهة وتقييمات محسنة بشدة لصفاتنا الخاصة. ومع ذلك، فإن صياغة هذه القصص - والإيمان بها - شأن بإستطاعته الحفاظ على صحتنا العقلية. بينما يميل الأشخاص الذين لا يبالغون في تقدير صفاتهم الشخصية إلى الاكتئاب. لذا فإن القصص الخيالية الصغيرة التي ننسجها حول أنفسنا صحية، طالما أنها لا تتقاطع مع صورة نرجسية.
تثير بعض الأمثلة القوية على قدرة القصة - حرفيًا - على تغيير مجرى التاريخ، بما في ذلك أدولف هتلر.
في وصف تأثير فاجنر على هتلر،كتبت، "لكن حتى المؤرخين الذين يشككون في قصة رينزي لا ينكرون أن ملحمة فاجنر البطل الممتدة - مع آلهتهم وفرسانهم الألمان، والعمالقة والفالكيريين، وصورهم المطلقة للخير والشر - ساعدت في تشكيل شخصية هتلر."
ما الذي يجعل من قصة ما قوية للغاية؟ هل كان بإمكان هتلر، على سبيل المثال، الاستيلاء على بعض المحتويات الأخرى - واستخدامها لرواية نفس القصة حول مصيره؟ بمعنى آخر، هل كانت ثمة قصة أراد أن يرويها، ثم ركبها على قصص فاجنر، أم كان فاجنر هو الإلهام الحقيقي أو السبب وراء هوية هتلر المتغيرة؟
لن نعرف أبدًا بالتأكيد. هذه إحدى الأسئلة المضادة للوقائع الواقعية والتي يحب المؤرخون التكهن بها - لإخبار القصص التاريخية حولها. الطابع النرجسي لهتلر ربما تم التمهيد له بالتركيز على قصة مثل "رينزي" لفاجنر. قصة أطرت شعوره تجاه وعوده الشخصية العظمى. لكن عندما رأى هتلر رينزي كان في السادسة عشرة فقط؛ في ذلك الوقت كان يحلم بغزو العالم بالفن وليس الجيوش. أراد أن يكون رساما كبيرا. لذا يبدو أنه من المحتمل أن تكون ثمة قصة مختلفة قد حركت هتلر ـ وبالتالي التاريخ ـ في اتجاه مختلف.
أستخدم علاقة هتلر مع فاغنر - وغيرها من الحالات الأقل إثارة للجدل حول تاريخ تغيير القصة (مثل كوخ العم توم) - كنقطة انطلاق لبعض البحوث النفسية. تشير الدراسات إلى أننا نبالغ في تقدير حصانتنا للقصة. يصور الخيال مواقفنا وأفعالنا وقيمنا أكثر مما نعرف. أعتقد أن القصة هي واحدة من أعظم قوى التشكيل في حياة الإنسان.
الخيال متنوع بشكل لا نهاية له
رويت حكاية عن ابنتك، آبي، وهي تدرس لأول مرة عن كريستوفر كولومبوس. كما أشرت، "ما تعلمته أبيجيل هو في الغالب خيال، وليس تاريخًا. إنها قصة خاطئة في معظم التفاصيل ومضللة في البقية ". وتتابع الإشارة إلى أنه "على مدار معظم تاريخنا، قمنا بتدريس الأساطير". هل هذا الميل إلى تحويل الماضي إلى أساطير أمر سيء، أم أنه يساعدنا على التذكر بشكل أفضل عن طريق تخزين الأحداث، إذا جاز التعبير؟ هل يوجد توازن قائم بين القصة والدقة الواقعية؟
القصة القياسية لاكتشاف كولومبوس للعالم الجديد أقرب بكثير إلى الأسطورة من التاريخ. حيث تم تجاهل الجانب المظلم لرحلة كولومبوس، والجانب البطولي (وهناك جانب بطولي منها) لكنه منمق. لكن الأساطير لها أهداف، وكونها "حقيقية" ليست إحداها في الواقع.
الخرافات تقوم بتعديل وتقويم السلوك. إنها تجمع الناس حول هوية مشتركة. لكن الأساطير لها جانب مظلم أيضًا. خذ الأساطير الخارقة للدين مثلًا. في عام 1869، مهد التطويري الألماني "غوستاف جاجر" لوجود المنظرين المعاصرين مثل "ديفيد سلون" ويلسون عندما اقترح أن الدين "سلاح في النضال [الدارويني] من أجل البقاء." كما تشير لغة جاجر، فإن هذا لا يجعل من الدين شيئًا جيدًا.
هناك أمور جيدة بشأن الدين، بما في ذلك الطريقة التي تربط بها قصصه الناس في مجموعات أكثر انسجاما. ولكن هناك جانب مظلم واضح للدين أيضًا: الطريقة التي يتم بها تسليحه بسهولة. الدين يجمع بين الدينيين المشتركين ويفصل بين الديانات المختلفة.
تصف بناتك على أنهن يقضين جزءًا كبيرًا من سنواتهن الأولى في نيفرلاند، كما يفعل معظم الأطفال بالفعل. لماذا قد نفقد تلك السهولة الطفولية في تكوين المعتقدات؟ أليس من المفيد رعاية ذلك والمحافظة عليه؟ وما هي القيمة الإيجابية الموجودة في أنواع من مجتمعات ألعاب البالغين، مثل LARP (لعب الأدوار الحية) التي قمت بوصفها؟
أنا معجب بلاعبي "لارب". معظمنا يتوقف عن تغذية الإيمان في وقت ما في مرحلة الطفولة المتوسطة. لكن لاعبي لارب قرروا، كبالغين، أنهم يريدون العودة إلى نيفرلاند، وكذلك يفعلون. مجتمع لارب صغير، ولكن يوجد الآن عدد كبير من البالغين الذين يستخدمون إصداراته على الإنترنت مثل عالم الحرف الحربية. توفر تلك النوعية من ألعاب الفيديو لعب أدوار حية قابلة للتصديق داخل لعبة نيفرلاند الرقمية. بالنسبة لي، كل هذا يدعم مبدأ بيتربان: "البشر هم النوع الذي لن يكبر".
قد نتوقف عن تمثيل قصصنا، لكننا لا نترك أبدًا نيفرلاند، لا نتوقف أبدًا عن التظاهر. نحن فقط نغير تدريجيا كيفية فعل ذلك. بدلاً من تكوين قصصنا وتمثيلها - كما يفعل الأطفال - فإننا نقضي المزيد من الوقت داخل الأوهام التي أنشأها الآخرون: الروايات والبرامج التلفزيونية والمسرحيات وألعاب الفيديو وما إلى ذلك.
أشرت سابقًا إلى أن الناس يقرؤون الخيال أقل لأنهم يجدون قصصهم في مكان آخر - كالتلفزيون والموسيقى وألعاب الفيديو. أظهرت الدراسات أن قراء الخيال أكثر تعاطفًا، ولديهم مهارات اجتماعية أفضل، وهم بشكل عام أكثر تفهمًا من نظرائهم في القراءة غير الخيالية. (وتوضح في كتابك أن القصص هي في الأساس أخلاقية). هل تعتقد أنه يمكننا الحصول على نفس الفائدة من القصص الغير خيالية، أي بالمعنى التقليدي - القصص التي يتم سردها بوسائل غير أدبية؟
أجل أعتقد ذلك. كما أعتقد أنك تجد النماذج الأساسية لسرد القصة في التلفاز والأفلام وألعاب الفيديو. أناقش في الكتاب، أن الخيال متنوع بشكل لا نهاية له، وموحد بشكل مثير للصدمة. عندما تعبر خلال الثقافات وتتجول في التاريخ، ستجد نفس الاهتمامات الأساسية ونفس بنية القصة الأساسية.
تتغير تقنية القصة - من القصص الشفهية، إلى الألواح الطينية، إلى المخطوطات في العصور الوسطى، إلى الكتب المطبوعة، إلى شاشات الأفلام، وأجهزة الآيباد، والكيندل. لكن القصص نفسها لا تتغير على الإطلاق. لديهم نفس الهواجس القديمة. وهذا لن يتغير حتى تتغير الطبيعة البشرية.
لقد كتبت، "التهديد الحقيقي ليس في أن تتلاشى القصة من حياة الإنسان في المستقبل؛ بل في أن تأخذ القصة منحنى آخر تمامًا". أعتقد أن وجهة النظر تلك تتناقض مع مقاربة شخص مثل "جين ماكجونيجال"، التي تناقش في "الواقع المكسور" كيف أن الألعاب يمكن أن تكون الحل لجميع مشاكلنا وأن اللعب هو في الحقيقة حالتنا المثالية. هل ترى وجهة نظرك على العكس منها أو مكملة لها؟ ما رأيك في حجتها؟
"الواقع المكسور" كتاب مثير للاهتمام، وأرى أن حججنا مكملة لبعضها بشكل أساسي.
أعتقد أننا نتفق على أن الشعبية المتزايدة لألعاب الفيديو التي تتمحور حول القصة ترجع إلى الطريقة التي أصبحت بها العوالم الافتراضية، من نواح كثيرة، أكثر جاذبية وألفة من الحياة الحقيقية، (ولا زالت تلك هي الأيام الأولى؛ فتخيل كيف سيكون الحال بعد بضعة عقود من الآن)، أعتقد أنني أكثر تشاؤما من ماكجونيجال بشأن الآثار المترتبة. أرى رواية القصص تتحرك في اتجاه البيئة المحاكية "هولودك" من مسلسل ستار تريك. حيث من خلال الهولودك، تدخل شخصيات ستار تريك في روايات محاكية، بحيث تصبح بطلة رواية رومانسية أو بطل قصة بوليسية. إن الهولودك بمثابة خزانة ملابس محوسبة تسمح للمستخدم بمحاكاة أي شيء بتفاصيل واقعية تمامًا. لكنني أعتقد أن صانعي "ستار تريك" قد استخفوا بإمكانيات الهولودك المدمرة.
إذا كان لديك تقنية تسمح لك أن تعيش أي قصة تريدها، فلماذا خرجت؟ لماذا قد تريد أن تتوقف عن أن تكون الله؟
منشور في:
